Each day is a little life: every waking and rising a little birth, every fresh morning a little youth, every going to rest and sleep a little death. - Arthur Schopenhauer
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2014年5月8日木曜日

読書『アンダーグラウンド』『約束された場所で―underground 2』村上春樹著


1995年、オウム真理教により引き起こされた地下鉄サリン事件の被害者の声を吸い上げ、一冊のインタビュー本に編みあげた『アンダーグラウンド』、それから数年置いて追うように刊行されたオウム真理教信者側の声から成る『約束された場所で』(文藝春秋紙上では『ポスト・アンダーグラウンド』)

メディアという鏡を通して語られ、有象無象に一種の言説が形成され、構築されていくイメージ。
それらを排し、当事者たちの声に耳を傾け、プレインな文体で伝えられる事件当日のできごと、彼/彼女らの思想と人生。

「死は生の対極ではなく、そのうちにある」と『ノルウェイの森』で大事なモチーフとして語られる言葉は、彼の小説でもっとも際立ったテーマの一つである"システム"で働く"内側"と"外側"の論理にも通底するものだと思った。

システムというのは、社会の駆動力となっているフィジカル、またメタフィジカルな論理、装置を意味しているのではないかと思う。
それは思想家、哲学者の多くが剔抉しようとしてきたものであるし、それほど物珍しいものではない。
村上春樹自身、小説の中でもプロットの背骨に登場人物のセリフの端々にそういった"物語性"を滑りこませてきた。
フィクションのなかに限らず、彼自身のインタビュー集やエッセイの中でも折にふれて"システム"への言及は見られる。

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イェルサレム賞受賞時の「卵と壁」のスピーチや「ボストン、自分をランナーと呼ぶ、ひとりの世界市民から」と題されTHE NEW YORKERに寄稿された文からもそういった問題への意識はうかがい知れる。

『アンダーグラウンド』のあとがきで、その核心部へ触れているので引用しておきたい。
「こちら側」=一般市民の論理とシステムと、「あちら側」=オウム真理教の論理とシステムとは、一種の合わせ鏡的な像を共有していたのではないか。
もちろん一つの鏡の中の像は、もうひとつのそれに比べて暗く、ひどく歪んでいる。凸と凹が入れ替わり、正と負が入れ替わり、光と影が入れ替わっている。しかしその暗さと歪みをいったん取り去ってしまえば、そこに映し出されている二つの像は不思議に相似したところがあり、いくつかの部分では呼応しあっているようにさえ見える。それはある意味では、我々が直視することを避け、意識的に、あるいは無意識的に現実というフェイズから排除し続けている、自分自身の内なる影の部分(アンダーグラウンド)ではないか。私たちがこの地下鉄サリン事件に関してどこかで味わい続けている「後味の悪さ」は、実はそこから音もなく湧き出ているものではないだろうか? 
つまり、システムのうちにいる彼ら彼女らは共犯的に無意識的にシステムを構成しておる映し鏡であり、ひょんなキッカケでまったく逆の立場にあったかもしれない存在だということ。 
その意味で尊師と崇めたてられた麻原も、太平洋戦争下の軍本部も、ナチスのヒトラーも、システムに絡め取られた一人ということになる。
こういった"わたし"と"あなた"の立場の反転可能性について、たまたま読んでいたショーペンハウアー『意志と表象としての世界』(第三巻)でこのような記述があった。
苦しみを与える者と、苦しみを受ける者とは同一である。前者は、自分を苦しみを受けないですむと思いこみ、後者は、自分は罪を犯さないですむと思いこみ、それぞれ迷妄にとらわれている。これら二人の迷いの眼が豁然と開かれるなら、それぞれが、次のように認識することだろう。まず苦しみを与える側の人は、この広い世界中で、苦悶に悩みつつある一切衆生の中に自分は生きているのだ。自分に理性が具わっていれば、いかなる落度のせいかもわからないこれほどひどい苦悩を人々が背負わされて、いったいなぜこの世に生を享けたのか、これはいくら深く考えても虚しいことなのだ、そう認識するであろう。さらに一方、苦しみを受けた側の人は、この世で行われるすべての悪、あるいはかつて行われたすべての悪は、自分の本質を形づくっているあの意志から流れ出たことであり、これらすべての悪は自分の中にも現象しているのであって、そこで自分は、この現象ならびに現象の肯定を通じて、あの一つの意志から生じたありとあらゆる苦悩をわが身に引き受け、これを忍耐していくのは、自分もまたこの意志である以上は、至極当然なことなのだ、そう悟るであろう。 
こう所見を述べた上で、さらにショーペンハウアーはカルデロンという詩人の『人生は夢』からこういった象徴的な詩を引っ張り出す。
人間のこのうえなき罪は、人間が生まれたということにあるのだから。 
ぼくらは色々な物語の中に生きているし、人間は物語、"意味"と言い換えてもいいかもしれない、を必要とするいきものだ。
物語とはもちろん「お話」である。「お話」は論理でも倫理でも哲学でもない。それはあなたが見続ける夢である。あなたはあるいは気がついていないかもしれない。でもあなたは息をするのと同じように、間断なくその「お話」の夢を見ているのだ。その「お話」の中では、あなたは二つの顔を持った存在である。あなたは主体であり、客体である。あなたは総合であり、部分である。あなたは実体であり、同時にあなたは影である。あなたは物語を作る「メーカー」であり、同時にあなたはその物語を体験する「プレーヤー」である。私たちは多かれ少なかれこうした重層的な物語性を持つことによって、この世界で個であることの孤独を癒しているのである。
高度成長や冷戦の二極構造、大きな物語を失ったとき、人は新しい物語を求め彷徨う。
そのような中で「オウム」は空虚さにもがくテクノクラート系の若者にとって理想的な容れ物に映ったのだった。
そして『約束された場所で』に収録された河合隼雄氏との対談で触れられているように、純粋なものの集まりは最後はどこかで内破せざるを得ないのだと。
こういった個人個人の意志や意識から乖離して、肥大化していく集団意識、集合論理についてはもっと突き詰めて考えていく必要がありそう。
最後にふと思ったのは、この前の選挙で20代の田母神支持率が異様に高かったときに感じた薄気味悪さ。
どうしようもない、だけどどうにかしなきゃいけない問題。
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2013年3月27日水曜日

読書『なめらかな社会とその敵』鈴木健著


いましがた読み終えた鈴木健さん(@kensuzuki)の『なめらかな社会とその敵』。
発売当初から話題になっていて、ずっと読みたかったのですが、勁草書房発刊ということで高価なため、尻込みしてました。マーケットプレイスにもなかなか現れないし。
ついに我慢しきれずに、新品をAmazonでポチってしまいました。

表紙の帯にある青木昌彦(スタンフォード大名誉教授)の言葉が光輝く。
インターネットがもたらす社会の生態学的進化をともに生き、造る若い世代の知的ネットワークの主要ノードである鈴木健。その彼が、社会科学の伝統的なストーリーを書き換え、実践的な意味を問う刺激的で、おおいなる可能性をはらんだ試み。
まず、専門が複雑系ということで
認知能力や対策能力が脳や技術の進化によって上がるにしたがって、単純化の必要性は薄れ、少しずつ世界を複雑なまま扱うことができるようになってくる。人類の文明の歴史とは、いわばそうした複雑化の歴史である。
という認識があります。

なぜ「フラット」ではなく、「なめらなか」なのか。
 フラットな社会は一見理想的なようで、生命のもつ多様性を否定している。一方で、なめらかな状態は、非対称性を維持しつつも、内と外を明確に区別することを拒否する。ある状態から別の状態までは連続的につながっており、その間のグレーな状態が広く存在する。


「なめらかな社会」が近代をアップデートするという確信の元、PICSYや分人民主主義・構成的社会契約論など、古くから受け継がれてきた諸思想・諸概念(貨幣論、間接民主主義、社会契約論)のアップデートを図りつつ、一つの大きな命題へと収斂させていく。
上記、3つの思想潮流の伝統を確認する意味でパッと3つの図書が思い浮かびます。




卒論で取り扱った「想像の共同体」で、アンダーソンが言っていたのは「想像」を可能したらしめたのは①俗語革命②出版資本主義がであったと述べました。
(この辺の話題については佐々木中さんの『切りとれ、あの祈る手を〈本〉と〈革命〉をめぐる五つの夜話』がオススメです)
つまりメディアのネーションワイドな勃興があったわけです。

グローバル化が進展して久しい今日、経済面でいえば国民国家の枠組みにとらわれないボーダレスな交易活動が活発化しています。文化の面でいえば、ハリウッド映画、マクドナルドなどをはじめとする最大公約数的な欧米文化が世界各国の大衆を飲み込もうとしています。
唯一、政治セクターのみが堅牢にその領域を未だ保持しているように思えます。

いかにして、想像を更新し、範囲を拡張し、グローバルな正義を構想できるのか。
これが主要テーマでした。
その意味でいえば、昨今のSNS勃興はメディアに地殻変動を巻き起こし、グローバル化を阻んでいた政治セクターの防波堤を乗り越えることができる糸口かもしれないという考えを持ったわけです。



その意味で非領土的なデモクラシー(ヘルドのコスモポリタン・デモクラシー)などに思索のヒントを求めつつ、正義の普遍的な定量化への可能性を次のテーマに掲げたいと思っていました。


そのような中にあって、この本をこのタイミングで手に取れた意義は大きいと思います。

「理系」・「文系」という狭隘なマインドを超越した筆者の知性と情熱は、人類の叡智が学際的に集積されていくプロセスをダイナミックに描いています
未来を予測する最善の方法は、それを発明することだ」
というアラン・ケイの有名な格言が著者を突き動かす動力源となっているように思われました。 

本の内容に深入りすると、収拾がつかなくなるし、なにより多くの人に本著を手にとり、知のフロンティアを眺望してほしいと思います。

さいごに、おわりから重要と思われる段落を抜粋。
主体性が膜の境界を溶け出ることは、社会を、個体のメタファーというよりは生態系のメタファーに近い存在にする。生命における代謝系に相当するのはリソースの分配を司る「伝播投資貨幣」によって、中枢神経系は意思決定を司る「伝播委任投票」によって、そして末端神経=筋肉系は実行を司る「構成的社会契約」によって、社会はその膜性を弱くした生態系へと変化する。経済においては競争相手、政策においては論争相手、政治においては戦争相手という、弱い意味から強い意味にいたるまで「敵」の概念がなめらかになる。これはいわば、オートポエーシスからハイパーサイクルへの退化といっていいかもしれない。


その他memo
 
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