読書『責任と正義―リベラリズムの居場所』北田暁大著

東大・情報学環准教授の北田暁大先生の『責任と正義』を読みました。

この本の元は北田先生の博士論文だそうです。

北田暁大先生といえば、理論社会学が専門で文化社会学の分野でよく知られていて、最近では思想界とも関わりが深く、宮台真司さんや東浩紀さんとも共著を出していらっしゃいます。

なので、博士論文のテーマが「責任」と「正義」というゴテゴテの政治思想を扱ったものというのは、意外な訳ですね。

ただ、だからこそ個人的にはとても興味を惹かれたわけです。

なぜなら僕自身、学部生のときに政治思想を中心に勉強して、今は社会学やメディア史を辿っているところなので、学問領野に問われない横断性というのには共感するものがあるからです。

この本のおおまかな構図としては「社会的なるもの」の肥大/ 「政治的なるもの」の盲点化というものがあります。

社会における「社会的なるもの」を相対化する言説が、社会理論（社会の意味論）における「社会的なるもの」の肥大＝社会学帝国主義を帰結するという逆理。

というように昨今の政治学の領域における業績を簡単にみてみても、「社会学的なるもの」の影響というか、浸食というか、無視できないほど肥大化しているし、逆に社会学においては「政治的なるもの」が実は盲点化されているというのが北田先生の指摘です。 

ということもあり、

伝統的な政治学や法学が「アルキメデスの点」として自明視してきた政治（学）的概念―「自由」「平等」「正義」など―を、具体的な「社会的」文脈に再配置し、その社会的・政治的効果を正確に測定していくこと。政治（哲）学・法（哲）学が対象としてきた事柄を、「政治（学）な」概念によってではなく、「社会（学）的な」概念によって分節化していくという知的エートスは、もはや法（学）や政治（学）を語る上で欠かすことのできない基本的な素養とみなされるようになっている。

だから、

「いかなる国家が望ましいか」「自由/平等の基礎づけ」「正義概念の再検討」「正しい再配分はどのようなものでありうるか」といった政治（学）的問いは、「国家/自由/平等/正義は、いかにして語られ、どのような社会的・政治的帰結を生み出したのか」といった社会（学）的な問いに置き換えられなければならない。 

というようにして、「社会的なるもの」「政治的なるもの」の間を（どちらの優先性を付与するでもなく）絶えず意識的に往還しながら、問題の検討（すなわち「リベラリズムの居場所）の検討に向かっていくんですね。 

「まえがき」でこんなこともおっしゃってます。

「やんちゃなリベラリズム」と「しみじみとした社会学帝国主義」のあいだで思考することの快楽（と苦痛）を、多くの読者と共有することができたなら、著者としてこれ以上の幸せはない。

卒論でロールズを苦労しながらも読み砕き、最近、社会学に食指を伸ばしている当の自分としては、わずかながらもそうした快楽（ほとんどが苦しみでしたが）を共有できたのは収穫だと思っています。 

絶えず学問領域の枠を飛び出して、インターディシプリナリーに問題の検討にあたる北田先生のやり方は、素人（まだ学が十分に足りていない者）にとっては簡単な読書ではありません。

ただ、読了後に、もう一度「まえがき」を読み返していると、このような記述があり、思わず微笑んでしまいました。

ところで、右に記したような見取り図はあまりに抽象的すぎて本書が何を問題としているのかわかりにくいという読者もいることだろう。たしかにこの見取り図は、全文を書き終えた私が事後的・遡及的に捏造した物語のようなものであり、（こう言ってはなんだが）私以外にはその意義を見いだすことが難しいものかもしれない。＜中略＞ここに「まえがきにかえて」として述べたことは、全体を読み通した後にでも（そういう奇特な読者がいたとして、の話だが）思い起こしていただければ幸いである。

この本で、リベラリズムを検討していくわけですが、伝統的なリバタリアニズムやコミュニタリアニズムとの相克というようなものではなく、あくまでルーマンやハーバーマス、はたまたリチャード・ローティといったポストモダン政治学、または「システム倫理学」を唱道する大庭健先生というように、幅広い知識が前提とされるため、社会学について中途半端な知識しか持っていない自分としては少しチャレンジングでした。 

こういった北田先生の学問に対する姿勢は情報学環のホームページにある研究紹介にも見てとれます。

・・・こうしたマクルーハン的方法と、ヴァルター・ベンヤミン、ミシェル・フーコー、フリードリッヒ・キットラーといった人びとの方法論的意識をつき合わせつつ、新たな社会史・歴史社会学の可能性を模索していく、というのが私の研究スタイルです｡この研究スタイルを貫くには、一次資料への興味関心のみならず、理論と実証を往復する知的体力が必要とされます。

そうなのです。この本を読めばそれが肌で分かるように、「知的体力」が要求されるのです。 

先に自分は社会学の知識が十分でないといいましたが、本書の中核で記述のあった「社会学的思考の《原罪》他者の問いの隠蔽」という箇所は肝に銘じて社会学の勉強にあたりたいと思いました。

社会学的な思考は、様々な形で―「価値被拘束生論」「歴史神学の挿入」「相対化の戦略」―《「である」》⇒《「べし」》の導出を「解決」したのだと自らに言い聞かせてきた。しかしそれは、問題の「解決」などではさらさらなくむしろ「隠蔽」「抑圧」であったこと―このことは関係性＝制度の学としての社会学がいわば宿命的に引き受けざるをえない《原罪》として、まずしっかりと自覚しておかなくてはならない。

Cf. ギュゲースの指輪

補論の中でさらっと触れられていた人間以外の動植物の権利をいかに規定していくかという問題。この辺はヌスバウムあたりが真正面から取り組んでいる問題ですね。（参照：『正義のフロンティア：障碍者・外国人・動物という境界を越えて』）

たとえばグリーンピースが理性や知能程度の高さを理由にクジラやイルカを高等哺乳類として、保護されるべき対象ととらえるならば、通常、本来的な理性が欠け、知能程度も健常者よりは低いと見積もられる障碍者や痴呆の老人は被権利者としては適当ではないということになってしまうのか、など。突き詰めて考える必要のある問題が現出してきます。

これに関連して、「尊厳」について。ここの部分は村松聡さんの『ヒトはいつ人になるか』などを参考にしながら。

《贈与を受けるべき/受けざるべき存在》の差異づけは、《合理性を帰属しうる/しえない》とか《痛みを感じうる/感じない》といった差異＝規準にではなく、《尊厳のある/ない》という差異＝規準に照応する。ところが、《尊厳のある/ない》という差異は、まさしく根拠なく差異づけられる―つまり、他の属性に還元・翻訳することができない―という点にこそ、その本質的意味が見いだされるようなものであり、個々人による尊厳帰属の理由を不偏的・非人称的な観点から調整することは原理的に不可能なのであった。つまり《リベラル》は、リベラルな権利を贈与する範囲の確定をリベラルな様式に則って決定することができないのである。

ここがリベラルの臨界点、すなわち限界なのであると。一方通行の行き止まり。 

そして四部「社会的なるもの」の回帰 第七章 正義の居場所―社会の自由主義へと最深部へと向かっていくわけです。

そこでまず最初に、ここまでの議論で明らかになってこととして確認しておきたいのは

リベラリズムはその規範的・道徳的優位性によってではなく、現代社会における機能的な位置価によって、その「徳性」を担保されるのである。

ということ。 

これは繰り返し、北田先生もロールズなどを批判しながら注意を喚起している点なのですが、

だから我々はゆめゆめ《正義》を「社会制度の第一の徳」「他なるものとの出会い（損ね）の契機」などと規範的に意味づけてはならない。

ということで

リベラリズムがコミットする正義は、様々な善の構想の相克をメタレベルにおいて調停・裁定する規準でも、人間の本性への洞察や功利計算から導き出される道徳原理でもない。それは、人々の行為の連接可能性（帰責＝観察の円滑な連接）を特有の形式で担保することによって、責任のインフレーション（過剰な帰責可能性）を収束させる一方法論なのであって、その存在意義は―倫理的価値によって根拠づけられるのではなく―他の方法論との対照関係においてのみ規定されうるようなものなのだ。 

この本で北田先生があえて、自分の専門領域である文化社会学やメディア史から距離をおいて、こういった問題にチャレンジしようとした野心の根底に「リベラリズムと社会システム理論を架橋する」という問題意識があったわけです。これはあとがきの「現実（主義）から遠く離れて」でも言及されています。 

この本から僕が学んだのは、内容以上に、そういった学問に対するアティチュードではないかと思うのです。

読書『マスメディアの周縁、ジャーナリズムの核心』林香里著

東大院・情報学環教授の林香里先生の本を読みました。
実はこの本は林先生自身の博士論文が主な叩き台になっていて、東大初の「博士（社会情報学）」での授与だそう。
おそらく主査は花田達朗先生で、あとがきには吉見俊哉先生の名もありました。

この本で呈示される仮説をまず３つ
①ジャーナリズムという主体的な意識活動は、マスメディアの周縁に宿る。
②ジャーナリズムの新しい可能性は近代自由主義思想の延長線上には、もはや見出すことができない。
③マスメディアというシステムは、現代社会において「公共性のアンビバレントな潜在力」（ハーバーマス）をもつ。そしてそれは、文化の違いを超えて認められる。

とりわけ一番重要かつ中心的テーゼになってるのが一番最初の仮説で

「ジャーナリズムの核心はマスメディアの周縁に宿る」

というもの。タイトルにもなってるし、なによりもこの論文を書き始め、書き上げるための最も重要なテーゼになってるわけですね。 

この周縁・中心という切り取り方、というか論じ方はネグリ＋ハートの『帝国』が最たるもので、マルクス主義も広義で捉えるならその枠組ということになると思いますが、フレームとして分かりやすいんですね。
《１章 大衆化社会とジャーナリズム―「タブロダイゼーション」論争の視点から》で1980年代以降マスメディアが生産する新聞記事や放送番組の内容がビジュアル化や娯楽化へ急激にシフトしてきたことや、さらに記事やナレーション部分が極端に圧縮されてきた現象を「タブロイド化」として文脈化して考察されているのですが、そのなかで重要だと思ったのが先述の花田先生の「公共圏のパラドクス」という問題。

公共圏は平等という普遍的な原理を追求し、入場資格の切り下げをはかって、元来の基準からみれば無資格者に対しても参入を許容していったが、逆にそれが批判的公衆による政治のコントロールという前提を失わせる結果となった。公共圏はその拡大によって機能不全に陥っていったとみられる。

ジャーナリズムの研究とはいっても、ルーマンのシステム論だったり、ハーバーマスの公共圏論だったり、アカデミズムでは常識とされていることが既知の知識として求められるので読者も、それ相応の知識がないと、ちと厳しい内容かと思います。
そういう意味で大学院生やジャーナリズム論などを学ぶ人はまだしも、いわゆる一般読者には少し難儀な内容かと。

一応、ルーマンの「公共圏」の定義を確認しておくと、

「あらゆる社会内部のシステム境界のリフレクション」あるいは「社会的部分システム、つまりすべてのインターラクションや組織、そして社会的機能システムや社会運動をとりまく社会内環境」

↓

「公共圏とは、一般的社会のリフレクションのメディウム（媒介）であり、それは境界を横断できないことを記録し、そして諸観察の観察を記録しているのである」 

「公共圏」をこういうように捉え返すと、マスメディアの機能は「公共圏の生産」というよりも、公共圏の「表象」であるというようになるということ。

最初に挙げておいたテーゼを例証する理論的枠組として、オルタナティブ公共圏、デューイのパブリック概念、コミュニタリアニズム、デリベラティブ・デモクラシーの４つが上げられています。（このへんは林先生自身が日本、ドイツ、アメリカで過ごした経験が色濃く反映されてのことだと）

公共圏の話は大部分をハーバーマスに依拠しているので、少なくとも『公共性の構造転換』、『事実性と妥当性』は読んでおかなくてはならないかと思います。



デューイといえば、プラグマティズムの系譜で欠かせない人物ですが、プラグマティズム理解では魚津郁夫先生の『プラグマティズムの思想』がとても分かりやすくて必読です。

プラグマティズムを代表する思想家ジョン・デューイ

コミュニタリアニズムに関しては、この本でもリベラリズムとの80年代以降の論争を中心に述べられています。このブログでも以前、『リベラル・コミュニタリアン論争』を取り上げたことがありました。

とまあ、Ⅱ部までは理論的な話が続き、Ⅲ部でいよいよこの本の骨子となる事例研究へと入るわけです。事例は３つ。
日本の新聞の「家庭面」、ドイツの『ターゲスツァイトゥング』、米国の「パブリック・ジャーナリズム」
この３つの事例を通して、ローカルとグローバルの視点を止揚し架橋しながら、＜マスメディアの周縁、ジャーナリズムの核心＞のテーゼへ具体的に接近していくことが目的なんですね。

事例研究で明らかになる６つの知見。
①マスメディアの周縁に生まれたジャーナリズムが「中心」とのインタラクションを拒絶し、その内側にのみ言論を発信することにとどまれば、中心との比較のなかでの「周縁」性というプロフィールさえ得られないばかりか、社会における「言論発言媒体」としての存在も危ういものとなってしまう。
②そうであるがゆえに、「周縁」ジャーナリズムもそれなりに力をつけて「中心」に働きかけていかなければならない。しかし「周縁」が体力をつけることは、すなわち「中心」へと近づいていくことを意味し、それは「周縁」に立地した自らのアイデンティティの源泉を枯渇させることにつながる。
③マスメディアの周縁に生きるジャーナリズムの存在は、たとえ苦境に陥っているとしても、それぞれに社会にインパクトを与えてきた活動である。その点で、これらは、周縁からではあるが、＜マスメディア・ジャーナリズム＞というものの制度的価値を社会に知らしめた存在である。
④社会変動によって「周縁」と「中心」は動きつづける。ある言論媒体が「周縁」から発生したとしても、社会変動との連関で、いつのまにか「中心」言論へと浮上していくこともある。そのとき媒体組織自体はアイデンティティ危機に陥る。
⑤「ジャーナリズム」という考え方は実は多様なる思想的裏付けによってさまざまな形であってもよい。にもかかわらず、「マスメディア」という、公共圏における有力な媒体システムの活動がその中心モデルとなっているために、それ以外のジャーナリズムの在り方についての議論が深まらず、「マスメディア周縁部分のジャーナリズム」の存在の影は薄い。今日の社会的空間において、「マスメディア」以外のジャーナリズム媒体が生きる場はますます狭まってきている。その活路、あり様も自らで模索していかなければならない。
⑥周縁性を特性とするジャーナリズムであっても、マスメディアを中心として展開される情報化社会の舞台からは降りることができない。ゆえにマスメディアの影響は周縁のメディアにおけるジャーナリズム活動に波及することが避けられない。その影響は、周縁部が弱小であるがゆえに、その組織運営に直接及ぶ。たとえばマスメディア企業がつくりだした受け手側の環境―視聴者や読者、聴取者の娯楽志向や細分化など―に対しては、周縁のメディアもその存続をかけて、否応なしに対応していかなければならない。

異なる文化における３つの事例に備わっていた共通の精神
①ジャーナリズムを対立する意識の言論空間と見なしたこと。
②ジャーナリズムを歴史的な見地からイデオロギーの力学とみなしたこと。
③「現代の＜政治的なるもの＞」とは何か、ということを考え、社会に示そうとしたこと。

この「政治的なるもの」でパッと浮かんだのは北田暁大先生が『責任と正義』で「社会的なるもの」の肥大vs「政治的なるもの」の盲点化という構図で扱っていたのを思い出しました。

周縁、中心の話で問題というか、パラドクスを引き起こしてしまうのは以下の点なんですね

ジャーナリズムの核心は市民の周縁的言論活動にありながらも、それがマスメディアという社会の中心的言論活動へと吸収されていくことで、そのエートスを失ってしまう、という問題意識。

これはフェミニズムがぶち当たる「拡大と拡散のパラドクス」と同型の問題です。

あと、アメリカで勃興した「パブリック・ジャーナリズム」。
これを生み出した社会的背景として、 
①市民と政治との間のデタッチメント
②市民社会内部におけるデタッチメント
③マスメディアとオーディエンスとの間のデタッチメント
④ジャーナリズムとアカデミズムの間のデタッチメント

①に関してはパトナムが『孤独なボーリング』で指摘した「社会的資本（social capital）」の喪失が挙げられています。

このアメリカのパブリック・ジャーナリズムの事例研究のなかで気になったのはデリベラティブ・オピニオン・ポリング（DOP: Deliberative Opinion Poling）。市民参加型の世論調査ですね。
民主主義のデューイ的理解とリップマン的理解との間のジレンマと、「科学的」世論調査結果への疑問の双方を酌量した上で、一部の学者たちが実験的に導入してきた新しい世論調査のこと。
※デューイ的理解：万人の政治的平等を基本としており、そのことはつまり、政治的な能力及び関心を持たない「マス」全体を政治過程に編入することを意味する。
リップマン的理解：比較的政治能力のあるエリートが中心となって能率的に民主主義を運営していくという点で現実性を持つが、一部の選ばれた者に政治を委ねるという政治的不平等を前提としているために、畢竟「非民主的民主政治」という矛盾に陥ってしまう。

民主主義研究の泰斗ロバート・ダールはDOPに肯定的な向きを持っていて、「批判的大衆（critical mass）」の形成を促すとして、こう言ってます。

DOPの長所は、民主社会の理想―すなわち市民の理性的討論と市民全員の参加―が擬似的にせよ、両立されることであろう。

とまあ、なかなか結構、ルーマン、ハーバーマス、デューイ、リップマン、コミュニタリアニズム思想などなど、ジャーナリズム研究を飛び出して政治思想、社会学などを吸収しながら博士論文を書かれたということで、林先生自身が学際的に研究を進めていった軌跡が詰め込まれているような気がしました。
もちろん理論面だけではなく、実証性もしっかりとあって、当事者たちへのインタビューもふんだんにつめ込まれている。なによりも、日本語、英語、ドイツ語による徹底した文献購読、構成の仕方まで、マスター、ドクター問わず院生にはかなり示唆深い本ではないかと。逆にだからこそ、一般読者には少し近づきがたい一冊にもなっているのかなーと。
ここにも学術書vs新書、高級紙vsタブロイド紙ならぬ、壁がどうしても生まれてしまうのかなーという問題を見ずにはいられないというか、なんというか。